由于复杂的工作环境和人际关系，近期感到了认同感和价值感的降低，于是上周我找了非常敬重的一位领导去求教，针对当前阶段我遇到的种种压力和挑战，领导在指点和开导之余，还特地推荐给我一本书《正见》，这本书的作者宗萨蒋扬钦哲仁波切，出生于不丹，是藏传佛教萨迦派系喇嘛，现代利美运动的主要推动者之一，除此之外，他还是一名佛教题材的电影导演。

在宗萨蒋扬钦哲仁波切眼中，佛教是一门哲学，他在书中说明了佛教四法印见地及其核心教义：

• 诸行无常：所有和合事物都处于不断的变化之中，无一例外。这种变化不可避免，也无法控制。理解无常可以帮助人们摆脱对恒常的执着，进而减少痛苦。
• 诸漏皆苦：所有情绪本质上都是痛苦的，因其根源在于执着于自我。情绪带来的痛苦无法通过外部手段消除，必须通过内在的觉知和修行来超越。
• 诸法无我：一切事物皆无自性，没有独立存在的实体，所有事物都是相互依存的。执着于“我”的存在，导致了无明和痛苦。
• 涅槃寂静：涅槃超越一切概念，是觉悟的终极状态，超越了生死轮回和一切二元对立。

接纳无常

无常不仅是佛教教义中的一个理论，更是生活中随处可见的事实。从人际关系的变化到生命的无常，每一个细微的变化都体现了无常的真理。《金刚经》偈子云：“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。”我们唯一能够确定的就是不确定性本身，我们的很多执念和痛苦其实源自于对恒常的所求。

一切事物都是相互依存的，因此一切事物都会改变。无常就是辩证法，事物的相互依赖和运动导致了无常，也因此产生各种变化，现如今引以为傲的优点可能会产生弊端，而缺陷和曾经的困境有时候却可能转化成为新的优势。

理解无常，才能够反求诸己，在自己可以影响和控制的范围内付出不亚于任何人的努力。接纳无常，不是消极而是积极，我们能认清因缘的不稳定，就会了解自己有力量转化障碍，并且完成不可能的任务。接纳无常，才能够更加理解努力的意义，也才能面对困境时不再绝望。

放下我执

自我，如同魔罗一般，威力强大且贪得无厌，自我中心且虚伪欺诈，贪求众人目光，机敏伶俐而且爱慕虚荣。情绪本质上源自于对自我的执着，无论是愤怒、恐惧还是喜悦，所有情绪都与自我中心有关。这种对自我的执着是无明，无明带来痛苦。克服情绪的关键在于觉知，当情绪产生时保持觉察，可以限制其对我们的影响。

对于悉达多而言，任何具有不确定和不可预测性质的事物，即是痛苦。佛陀说人有八苦，生、老、病、死、爱别离、怨憎会、求不得、五阴炽盛。当你具备觉知能力的时候，痛苦本身就会成为一把钥匙，一把自我开启和自我救赎的钥匙。凡是磨你的，必定能渡你，王阳明也曾说过：“人间道场，淤泥生莲，世间磨难，皆是砥砺切磋我也。” 生活是道场，苦难是修行。

证悟空性

空性并不否认现象世界的存在，而是指出现象的本质是幻象。空性并不意味着“空无”或“虚无”，而是指一切事物没有独立、恒常的自性。换句话说，任何存在的事物都不具有独立存在的本质，它们是由因缘和合而成的，因而是无常的、相互依存的。这种无自性就是“空性”。

“我”也并不是一个独立存在的实体，而是由五蕴（色、受、想、行、识）和合而成的暂时组合。自我的存在是相对的、暂时的，并没有一个固定不变的本质。执着于自我实在性的观念，会带来一系列的情绪，如贪、嗔、痴等，从而导致痛苦。通过理解自我无自性，即空性，可以破除我执，从而解脱痛苦。

理解空性可以改变我们对生活的态度，明白一切现象皆无常、无自性，可以帮助我们减少对物质、名利、感情等的过度执着，可以超越对他人看法的过度执着，从而获得内心的平静和自由。了解空性并不意味着远离社会，相反，空性观让我们认识到一切行为的因果关系，从而更加清醒的看待自身所付出的努力，更有责任感地对待自己的行为和他人。

所谓知行应当合一，修行不仅仅是理论的学习，更在于如何将这些见地应用于工作和生活中。通过不断的反思和修行，我们可以逐渐摆脱无明，以诸多的苦难来磨砺自己的心性，走向觉悟之路。接纳无常，放下我执，证悟空性。付出不亚于任何人的努力，坦然面对各种结果，不去过度追逐他人的接纳，也不去过度逃避他人的排斥，才能珍惜此刻所拥有的一切。